66.当我阅读约翰福音第17章关于主的爱和祂的荣耀的经文时，一些木星灵与我在一起。一听到那里所写的事，他们便充满圣洁，承认其中的一切事都是神性。但当时我们一些曾为异教徒的地球灵不断暗示各种可耻的观念，声称祂生来是一个婴儿，像一个人一样生活，看上去和其他人没什么两样，被钉死在十字架上，诸如此类。不过，木星灵并不理会这些观念。他们说，这些灵人类似他们所憎恶的魔鬼；又说，他们头脑里完全没有任何属天的元素，而是塞满了他们称之为渣滓的世俗事物。他们说，他们已经发现事实的确如此，因为一听说在他们的星球，他们都赤身露体，我们这些地球灵的思想立刻变得淫荡，事实上，当时这些灵人也听到他们的属天生命，却根本不去思想它。

3355.“地震”在内义上表示教会状态的一个改变，这一点从“地”和“震(动)”的含义清楚可知：“地”是指教会(566, 662, 1066, 1068, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928节)；“震(动)”或移动是指状态的一个改变，在此是指在教会的事物，即良善和真理方面的改变。这一点也可从圣言的其它地方明显看出来，如以赛亚书：
逃避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑中间爬上来的必被网罗缠住。因为水闸从高处都开了，地的根基也震动了；地全然粉碎；地剧烈震动；地要摇摇晃晃，好像醉酒的人。又摇来摇去，好像茅屋。它的罪过在其上沉重，它必塌陷，不能复起。到那日，耶和华在高处必察罚高处的军队，在地面上必察罚地面上的列王。(以赛亚书24:18-21)
此处很明显，“地”是指教会，因为论述的主题是教会，当良善和真理不再为人所知时，经上就说它的“根基震动”，而教会本身也“全然粉碎，剧烈震动，摇摇晃晃，又摇来摇去”。“地面上的列王”是指真理，在此是指将要招致惩罚的虚假。“王”表示真理，在反面意义上表示虚假(参看1672, 2015节)；“地面或土地”(ground)和“地”(earth)一样，表示教会，但也有区别(参看566, 1068节)。
又：
我必使人比精金还珍稀，使人比俄斐的金更珍稀。因此，在万军之耶和华的震怒中，在祂发烈怒的日子，必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:12-13)
此处论述的主题也是审判之日，“地”明显表示教会，当它经历状态的改变时，经上就说它“摇憾，离其本位”；“位(置)”或地方表示状态(参看1273-1275, 1377, 2625, 2837节)。又：
这不是那使大地战抖，使列国震动，使世界如同旷野，翻毁它的城邑的人吗？(以赛亚书14:16-17)
这论及路西弗。“地”表示教会，当人声称教会的一切事物都是他自己的时，经上就说他“战抖”。“列国”是指教会所知道的真理(参看1672, 2547节)。
以西结书：
当歌革上到以色列地的日子，我的震怒在我的怒气中升起；我在妒恨和怒火之中说，到那日，以色列的地面上必有大地震。(以西结书38:18-19)
“歌革”表示与内在分离，从而变成偶像崇拜的外在敬拜(1151节)。“以色列地”和“以色列的地面”表示属灵教会，“地震”表示其状态的改变。约珥书：
地在祂面前震动，诸天摇撼，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:10)
这也论及最后审判之日。“地震动”表示教会的一个改变状态；“日月”表示爱之良善及其真理(1529, 1530, 2441, 2495节)，当良善和真理不再被承认时，经上就说它们“昏暗”；“星”表示良善和真理的知识或认知(2495, 2849节)。诗篇：
因祂发怒，地就摇撼震动，山的根基也颤抖摇撼。(诗篇18:7)
“地就摇撼震动”表示当教会败坏时，它的状态。
启示录：
揭开第六印的时候，我观看，见有大地震，日头变黑像毛布，满月变得像血。天上的星辰坠落于地。(启示录6:12-13)
此处“地震，日，月，星辰”的含义和前面约珥书中的一样。又：
正在那时候，大地震发生了，那城的十分之一倒塌了，因地震而被杀的人名有七千。(启示录11:13)
所有这些经文清楚表明，“地震”实际上表示教会状态的一个改变；“地”在内义上只表示教会。既然“地”是指教会，那么很明显，将要取代先前的天与地的新天与新地(以赛亚书65:17; 66:22; 启示录21:1)只表示一个内在和外在的新教会(1733, 1850, 2117, 2118e节)。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。